『自分』は本当に存在するか？──科学と哲学から導く本当の結論と社会への応用について解説

April 28, 2025

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1. 導入

あなたはふとした瞬間に、こんな疑問を抱いたことがないでしょうか。

「そもそも、自分って本当に存在するのだろうか？」

これは、単なる哲学好きのための遊びではありません。
近年、脳科学・認知科学・AI研究など最先端の科学も、この問題に真剣に取り組み始めています。

「自分」とは何か？
それは実体なのか、それとも幻想なのか？

この記事では、科学と哲学の両方からこの究極の問いに迫り、さらにそれを現代社会と自己変革に応用する方法まで具体的に紹介します。

2. 理論解説パート（科学・哲学の知見）

私たちはふだん、何の疑いもなく「自分」という存在を信じています。
けれど、最新の科学と哲学が導き出した答えは、こうです。

【まず結論】

「自分」は、実体としては存在しない。

私たちが「これが自分だ」と感じるもの──
それは、脳が生み出す予測と物語の組み合わせにすぎません。

脳は絶えず世界を予測し、そのズレを埋めるために「私」というストーリーを作り上げます。
身体の感覚も、記憶も、未来への期待も──すべてはこのストーリーの一部です。

つまり、「自分」とは

発見するものではなく
固定されたものでもなく
作り続けられるも。

なのです。

私たちは、自分という「物語」を毎瞬間、編み直しながら生きている。

これが、「自分」という存在に関する科学と哲学の、本当の結論です。

このあと、その根拠を──脳科学、認知科学、そして現象学・仏教哲学──から順番に紐解いていきます。

2-1. 「自分」とは何か？──二重構造の整理

現代認知科学では、自己には主に二重構造があると整理されています。

最小自己（Minimal Self）

身体所有感（この体は自分のものだという感覚）や主体感（自分が行動しているという感覚）に代表される、「今ここ」のレベルの自己体験を指します。

出典：Gallagher, S. (2000). Philosophical conceptions of the self: implications for cognitive science. Trends in Cognitive Sciences, 4(1), 14-21.

物語自己（Narrative Self）

個人の記憶、意味づけ、ストーリーにより構成される、時間軸にまたがる自己認識。

出典：[Dennett, D. C. (1992). The self as a center of narrative gravity. Self and consciousness: Multiple perspectives, 103-115.]

つまり、
▶「今ここ」の感覚的自己＝最小自己
▶「人生を通じた物語的自己」＝物語自己
──この二重の層が、私たちが「自分」と呼ぶものの正体です。

2-2. 最新科学のエビデンス

Predictive Processing理論──脳は「予測」で自己を作る

近年注目されているPredictive Processing理論によれば、脳は常に外界を受動的に受け取るのではなく、未来を予測し、それに基づいて知覚や自己感覚を構成しているとされます。
これにより、自己とは「世界を予測し続ける過程における仮説的存在」と見なされます。

出典：[Clark, A. (2016). Surfing Uncertainty: Prediction, Action, and the Embodied Mind. Oxford University Press.]

要するに、「自己」もまた予測に基づくモデルの一部であり、固定的な実体ではない、ということです。

Default Mode Network（DMN）──自己ストーリーを生む脳回路

脳の活動の中で、特に「何もしていない時」に活性化する領域がDefault Mode Network（デフォルト・モード・ネットワーク、DMN）です。
このネットワークは、自己想起、自己反省、未来シミュレーションといった、「自己物語」の生成に関与していることが明らかになっています。

➔ 出典：Raichle, M. E. (2015). The Brain’s Default Mode Network. Annual Review of Neuroscience, 38, 433–447.

つまり、「自分はこういう人間だ」という認識すら、特定の脳活動パターンによって生み出されているのです。

身体所有感の脆さ──ゴム手錯覚・VR実験

ゴム手錯覚（Rubber Hand Illusion）とは、自分の手を隠してゴムの手を見せられ、それと同時に自分の手とゴム手を同じリズムで触られることで、ゴムの手を自分のものだと錯覚する現象です。
また、VR環境では、まったく異なる身体（たとえば異性や異種族のアバター）を「自分の身体」と感じる実験結果もあります。

出典：Botvinick, M., & Cohen, J. (1998). Rubber hands ‘feel’ touch that eyes see. Nature, 391(6669), 756.

VR実験例：Slater, M., Spanlang, B., Sanchez-Vives, M. V., & Blanke, O. (2010). First person experience of body transfer in virtual reality. PLoS One, 5(5), e10564.

つまり、「この身体は自分だ」という感覚すら、環境によって簡単に作り替えられるのです。

Split-Brain研究──自己は後付けで統合される

Split-Brain患者（脳梁切断患者）の研究では、右脳と左脳が独立して動き、しばしば矛盾した行動を取るにもかかわらず、本人は一貫した「自己感」を持ち続けます。
これは、自己とは実際の行動の統一性ではなく、後付けの解釈によって生まれる物語であることを示唆しています。

➔ 出典：Gazzaniga, M. S. (2000). Cerebral specialization and interhemispheric communication: does the corpus callosum enable the human condition?. Brain, 123(7), 1293-1326.

瞑想と自己境界の溶解

瞑想実践者の脳では、DMNの活動低下が観察されており、自己感覚の境界が緩む現象が起こります。
これは、「自己」が固定的なものではなく、脳活動次第で拡張・縮小しうる柔軟な構成物であることを意味します。

➔ 出典：Brewer, J. A., Worhunsky, P. D., Gray, J. R., Tang, Y. Y., Weber, J., & Kober, H. (2011). Meditation experience is associated with differences in default mode network activity and connectivity. Proceedings of the National Academy of Sciences, 108(50), 20254-20259.

2-3. 哲学的考察

現象学（メルロ＝ポンティ）──自己は経験の中で立ち現れる

メルロ＝ポンティは『知覚の現象学』（1945年）において、

「自己とは、世界との身体的な関わりの中で立ち現れる現象であり、独立した実体ではない」

と論じました。
つまり、自己は「あらかじめ存在するもの」ではなく、「経験の中で生成する現象」だという立場です。

出典：メルロ＝ポンティ (1945) Phénoménologie de la perception

仏教哲学（無我）──自己は固定的な実体ではない

仏教の基本教義である「無我（Anatta）」は、

「すべての存在には、恒常不変な自己というものは存在しない」

という認識に基づきます。

これは、2500年以上前に提示されたにも関わらず、現代神経科学・認知科学の知見と驚くほど一致しています。

➔ 出典：[Harvey, P. (1995). The Selfless Mind: Personality, Consciousness and Nirvana in Early Buddhism. Curzon.]

【中間まとめ】──自己は「実体」ではなく「プロセス」

ここまでの科学と哲学の議論を統合すると、

「自己とは、固定された実体ではなく、絶えず更新され続ける動的プロセスである」

という、非常に力強い結論にたどり着きます。

3.応用パート（社会・自己への実践的活用）

「自分がない」とわかったあと、私たちは何をすればいいのか？

ここまでで見たとおり、「自分」とは、固定された実体ではなく、脳と環境が編み出す流動的なプロセスにすぎませんでした。

では、これを知った私たちは、いったいどうすればいいのでしょうか？

単なる「自分は幻想だった」という知識で終わらせるのではなく、この事実を生かして、人生や社会にどう応用していけるのか──

ここからが、本当の意味で重要なポイントです。

このパートでは、科学と哲学から得た洞察を、

対人関係
社会変革・組織運営
自己変革

の3つの分野に応用する具体的な道筋を示していきます。

3-1. 対人関係への応用──他者を「変わる存在」として理解する

もし「自分」が固定された実体ではなく、絶えず変化するプロセスなら、
他者もまた、変わり続ける存在だと理解できるはずです。

これが、対人関係において極めて重要な意味を持ちます。

▶ 応用ポイント

他者を「◯◯な性格の人」と決めつけない
他者の成長や変化の可能性を信じる
ラベリングではなく、「いま・ここ」で起きている変化に注目する

これは心理療法やコーチングの世界でも基盤となっています。
たとえば、解決志向アプローチ（Solution Focused Brief Therapy）では、

「人は常に変化しうる存在である」
（De Shazer, S. (1985). Keys to Solution in Brief Therapy）

という前提のもと、過去ではなく未来志向で関わる手法が取られています。

また、カウンセリングにおける「ナラティブ・アプローチ」も、

「自己とは物語であり、物語は書き換え可能である」
（White, M., & Epston, D. (1990). Narrative Means to Therapeutic Ends）

という立場に立っています。

3-2. 社会変革・組織運営への応用──ナラティブ・チェンジ（ストーリーを書き換える）

社会もまた、「固定されたもの」ではありません。
社会とは、人々が共有する物語や意志の集合体です。

このため、社会を変えたければ、
「共有されている物語＝ナラティブ」を変えることが最も本質的なアプローチになります。

▶ 応用ポイント

社会の常識やルールも、「物語」であると認識する
新しいナラティブを提示して、変化を促す
未来志向のビジョンを社会に流し込む

現代社会の大きなムーブメントも、ナラティブの変革によって生まれました。

▶ 実例

#MeToo運動
「性被害は恥ずべきこと」から「声を上げるべき勇気ある行動」へと、社会ナラティブが変わった。
➔ 参考：[Fileborn, B., & Loney-Howes, R. (2019). #MeToo and the Politics of Social Change.]
SDGs（持続可能な開発目標）
経済成長だけを追い求める物語から、「持続可能な共生社会」というナラティブへとシフトした。
➔ 参考：[United Nations (2015). Transforming our world: the 2030 Agenda for Sustainable Development.]

組織経営においても、企業のパーパス（存在意義）を物語として再定義する流れが加速しています。